La Verdad nos hace libres y da sentido a la vida.

“La Biblia y el Bhagavad Gita son lo mismo”

laverdadnoshacelibres — Wed, 22 Feb 2012 23:38:03 +0000

Extracto de “Las Enseñanzas de Bhagavan Sri Ramana Maharshi” de Arthur Osborne:

” Pregunta: ¿Qué es el Yoga?.

Bhagaván: El Yoga (unión) es necesario para quien está en el estado de viyoga (separación). Pero realmente hay Uno solo. Si usted realiza al Yo (Atman), no habrá diferencia.

P.: ¿Hay alguna eficacia en bañarse en el Ganges?

B.: El Ganges está dentro de usted. Báñese en este Ganges; no le hará temblar de frío.

P.: ¿Hemos de leer a veces el Bhagavad Gita?

B.: Siempre.

P.: ¿Podemos leer la Biblia?

B.: La Biblia y el Gita son lo mismo.

P.: La Biblia enseña que el hombre nace en el pecado.

B.: El hombre es el pecado. No hay sensación de ser hombre en el Sueño profundo. El pensamiento del cuerpo produce la idea del pecado. El nacimiento del pensamiento mismo es el pecado.

P.: La Biblia dice que el alma humana puede perderse.

B.: El pensamiento del “yo” es el ego y eso se pierde. El “yo” real es “Yo soy el que soy”.

P.: Hay un breve relato de las experiencias espirituales de Santa Teresa, en el número de marzo del Prabudha Bharata. Ella era devota de una imagen de la Virgen que cobró vida ante su vista y estuvo arrobada. ¿Esto es lo mismo que sakti pada?

B.: La imagen que cobró vida indica la hondura de la meditación (dhyana bala). El sakti pada prepara la mente para la introversión. Hay un proceso de concentración de la mente sobre la propia sombra que oportunamente cobra vida y responde a las preguntas que se le formulan. Esto se debe a la fuerza de la mente o a la hondura de la meditación. Lo que es externo es también transitorio. Tales fenómenos pueden producir júbilo por un lapso, pero el resultado no es la paz inmanente (shanti). Eso sólo se obtiene mediante eliminación de avidya (la ignorancia)

P.: ¿No podemos ver a Dios en forma concreta?

B.: Sí, Dios se ve en la mente. Puede verse una forma concreta pero, sin embargo, eso es sólo en la mente del devoto. La forma y la apariencia en que Dios se manifiesta son determinadas por la mente del devoto. Pero esa no es la última experiencia. En ello hay un sentido de dualidad. Es como un sueño o una visión. Después que Dios es percibido, empieza la indagación del Yo y eso conduce a la Realización del Yo. La indagación del Yo es la ruta última.

P.: ¿Cuál es la mejor de todas las religiones? ¿Cuál es el método de Bhagaván?

B.: Todos los métodos y religiones son los mismos.

P.: Pero para alcanzar la liberación enséñanse diferentes métodos.

B.: ¿Por qué no ha de ser liberado usted? ¿Por qué no ha de permanecer como es usted ahora?

P.: Quiero librarme del dolor. Se dice que librarse del dolor es liberación. Eso es lo que enseñan todas las religiones. ¿Pero cuál es el método?

B.: Vuelva por el camino por donde vino.

P.: ¿De dónde vine yo?

B.: Eso es precisamente lo que usted tiene que averiguar. ¿Estas preguntas surgieron cuando usted estaba dormido? Y sin embargo usted entonces existía. ¿No era usted la misma persona?

P.: Sí, yo existía en el sueño. También la mente. Pero los sentidos se fundieron de tal modo que yo no podía hablar.

B.: ¿Usted es el individuo? ¿Usted es la mente? ¿La mente se anunció a usted cuando usted estaba dormido?

P.. No. Pero las autoridades dicen que la individualidad es diferente de Dios.

B.: No se preocupe por Dios; hable por usted.

P.: ¿Qué sobre mi? ¿Quién soy yo?

B.: Eso es precisamente lo que usted tiene que averiguar. Entonces lo sabrá todo. Si no lo hace, entonces habrá tiempo bastante para preguntar.

P: Cuando me despierto, veo al mundo, y no estoy para nada cambiado.

B.: Pero usted no sabe esto cuando está dormido. Y sin embargo usted existe en ambos estados. ¿Quién ha cambiado ahora? ¿Su naturaleza ha de cambiar o ha de permanecer inmutable?

P.: ¿Cuál es la prueba?

B.: ¿Necesita uno la prueba de su propio ser? Sólo permanezca consciente de usted y todo lo demás se sabrá.

P.: ¿Por qué entonces los dualistas y los no-dualistas disputan entre ellos?

B.: Si cada uno atendiese sus asuntos (de buscar la Realización), no habría disputa.

P.: ¿La experiencia del estado supremo es la misma para todos, o hay alguna diferencia?

B.: El estado supremo es el mismo y la experiencia es la misma.

P.: Pero encuentro alguna diferencia en la interpretación dada sobre la verdad Suprema.

B.: Las interpretaciones se hacen con la mente. Las mentes son diferentes, de modo que las interpretaciones también difieren.

P.: Quiere decir que los videntes se expresan de modos diferentes.

B.: Sus modos de expresión pueden diferir según la naturaleza de los videntes para cuya guía se proponen.

P.: Uno habla en términos de Cristianismo, otro en términos de Islamismo, un tercero en términos de Budismo, etc. ¿Esto se debe a su educación?

B.: Cualquiera sea la educación de ellos, su experiencia es la misma. Sólo difieren los modos de expresión, según las circunstancias.

P.: Diferentes maestros establecieron diferentes escuelas y proclamaron diferentes verdades y así confundieron a la gente. ¿Por qué?

B.: Todos enseñaron la misma verdad pero desde diferentes puntos de vista. Tales diferencias fueron necesarias para satisfacer las necesidades de diferentes mentalidades constituidas diversamente, pero todas revelan la misma verdad.

P.: Puesto que recomendaron senderos diferentes, ¿cuál es el que hay que seguir?

B.: Usted habla de senderos como si estuviera en alguna parte y el Atman en otra y usted tuviera que ir a alcanzarle. Pero de hecho el Atman está aquí y ahora, y usted es él siempre. Es como estar aquí y preguntar a la gente el camino hacia el Ramanasramam y luego quejarse de que cada uno muestra un sendero diferente y pregunta cuál habrá que seguir.

P.: ¿Por qué las religiones hablan de dioses, cielo, infierno, etcétera?

B.: Sólo para hacer comprender a la gente que se iguala con este mundo y que sólo el Atman es real. Las religiones son según el punto de vista del buscador. (Tome el Bhagavad Gita, por ejemplo; cuando Arjuna dijo que no lucharía contra sus parientes y mayores, a fin de matarlos y ganar el reino, Sri Krishna dijo: “No es que éstos, tú o yo, no estuviéramos antes, no estemos ahora, ni estemos después. Ninguno nació, ninguno murió, ni será así después”, etcétera. Después, al desarrollar el tema y declarar que El había dado la misma instrucción al Sol, a través de él a Ikshvaku, etc., Arjuna planteó la duda: “¿Cómo puede ser eso? Tú naciste hace unos pocos años. Ellos vivieron hace edades.” Entonces, Sri Krishna, entendiendo el punto de vista de Arjuna, dijo: “Sí, ha habido muchas encarnaciones de mí y de ti; yo las conozco todas, pero tú no.”) Tales afirmaciones parecen contradictorias, pero ambas son correctas según el punto de vista de quien interroga. Cristo también declaró que El existía incluso antes de Abraham.

P.: ¿Cuál es la finalidad de tales descripciones en la religión?

B.: Sólo para establecer la realidad del Atman.

P.: Bhagaván siempre habla desde el punto de vista supremo.

B.: (sonriendo): La gente no entenderá la verdad desnuda y simple: la verdad de todos los días, la experiencia siempre presente y eterna. Esa es la verdad del Yo. ¿Hay alguien no consciente del (Yo) Atman? Empero, ni siquiera gustan oír de él, mientras que ansían saber qué hay más allá: cielo e infierno y renacimiento. Porque aman el misterio y no la verdad lisa y llana, las religiones los miman, sólo para traerlos, al final, en torno del Atman. Además, por mucho que usted vague, deberá regresar, en última instancia, al Atman, de modo que ¿por qué no morar en el Atman aquí y ahora?

Todas las escrituras tienden solamente a hacer que el hombre recorra otra vez sus pasos hasta su fuente original. No necesita adquirir nada nuevo. Sólo tiene que renunciar a las ideas falsas y a las adherencias inútiles. Sin embargo, en vez de hacer esto, trata de captar algo extraño y misterioso porque cree que su felicidad está en otra parte. Ese es el error. Todas las escrituras sin excepción proclaman que, para alcanzar la salvación, ha de someterse la mente. Y una vez que } uno sabe que el control de la mente es su aspiración final, es fútil efectuar un estudio interminable de aquellas. Lo que se necesita para tal control es indagación real en uno mismo mediante la Indagación del Atman: “¿Quién soy yo?” ¿Cómo puede esta indagación en la búsqueda del Yo, formularse por medio de un estudio de las Escrituras?

Uno ha de realizar el Yo mediante el Ojo de la Sabiduría. ¿Rama necesita un espejo para reconocerse como Rama? Aquello a lo cual el “yo” se refiere está dentro de las cinco envolturas, mientras las Escrituras están fuera de ellas. Por tanto, es fútil buscar por medio del estudio de las escrituras; El Atman ha de ser realizado rechazando simplemente incluso las cinco envolturas.

Indagar sobre Quién es el Yo que está en la esclavitud y conocer sólo la propia naturaleza real es la Liberación. Mantener la mente vuelta constantemente hacia dentro y morar así en el Atman es sólo Atmavichara (indagación del Yo), mientras dhyana (meditación), consiste en la contemplación ferviente del Atman como Sat-Chit-Ananda (Ser-Consciencia-Beatitud). En verdad en algún momento, uno tendrá que olvidar todo lo que ha aprendido.

El Hombre Realizado avanza como Aquello a lo cual se refieren todos los atributos enumerados por las Escrituras. Por tanto, para él, estos textos sagrados no son de ninguna utilidad.”

Sri Ramana Maharshi

Arunachala

Leer libro “El Evangelio del Maharshi”

Descargar Los cuarenta versos sobre la Realidad

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Obligado: decapitar el yo mentiroso.

laverdadnoshacelibres — Fri, 17 Feb 2012 22:30:13 +0000

“Vivimos en un mundo regido por la mentira. Mentir y robar son los elementos dominantes del carácter humano, sea cual sea la raza, la casta o la confesión. Cualquiera que afirme lo contrario, profiere simplemente una mentira mas. El hombre miente porque en un mundo regido por la mentira, no le es posible hacer otra cosa. Es necesario agregar a esto, una particularidad a primera vista paradójica, que el progreso de la civilización, fruto de la cultura intelectual aumenta en proporciones considerables la necesidad de mentir.

Jesús dice a los judios: “vuestro padre es el diablo y vosotros queréis cumplir los deseos de vuestro padre… él no se tiene en la verdad, porque no hay verdad en él. Cuando profiere una mentira habla desde el fondo de sí mismo; porque es mentiroso y el padre de la mentira”. ( Juan, VIII, 44).

Es evidente que esta sentencia se aplica no solo a los judíos de los tiempos bíblicos, sino al hombre de cualquier época, de cualquier raza a la que pertenezca, desde el que se identifique con su personalidad, la que se encuentra obedeciendo a la Ley General. Talleyrand decía que la lengua ha sido dada al hombre para disimular sus pensamientos.

De todas formas el hombre siente que no debería mentir. En su fuero interno, sobrevive una vaga reminiscencia de la pureza de la conciencia no pervertida de antes de la caída de Adán. Todo ser normal y sano siente más de una vez esta nostalgia de una vida no corrompida y la amarga tristeza de estar preso en ese engranaje de estafa moral y material.

Sin embargo, el hombre se deja ligar más en más estrechamente en la vida, porque esa facultad de mentir le da la maravillosa impresión de poder arreglarse mejor en las situaciones difíciles. Pero el olvida que una vez proferida, la mentira obliga. Porque el hecho imaginario así creado exige un contexto adecuado que, a su turno, debe, sino coincidir, al menos concordar con las circunstancias en las que vivimos y actuarnos. Si se trata de hechos insignificantes, lo más a menudo la mentira no produce consecuencias serias, por el contrario, falta de un contexto adecuado, una mentira grave conduce infaltablemente a una catástrofe en la medida de la importancia del problema. Esta ligazón en un contexto cuyos términos se nos escapan es la razón profunda por la cual se aplica, con una precisión temible, esa ley sobre la cual Jesús atrajo la atención diciendo que “no hay nada oculto que no deba ser descubierto, ni secreto que no deba ser conocido y puesto al día”. ( Mateo X, 26). Hablando así a sus discípulos, Jesus agregó: “ante todo guardaos de la levadura de los fariseos que es la hipocresía” (Lucas XII, 1), forma de mentira que, como ya hemos visto en el capitulo precedente, es la mas perniciosa.

Si se retoma distintos aspectos de este tema, el análisis de la mentira permite distinguir las siguientes modalidades:
—mentira a los otros;
—mentira a si mismo;
—mentira inútil.
A estos casos de mentiras es necesario agregar casos particulares:
—la hipocresía que afecta una virtud, un sentimiento loable con la intención de engañar a personas de buena fe.
—La mentira integral caracteriza a la persona que, a fuerza de mentir y de engañar en toda ocasión, termina por creer en sus propias mentiras y así pierde todo sentido de la verdad.

Estos dos últimos casos son los más difíciles de curar: en efecto, la hipocresía debe estar profundamente enraizada en la personalidad del ser humano para convertirse en un elemento de su comportamiento. Vencer esta tendencia en si mismo requiere esfuerzos considerables y dolorosos. Ningún trabajo esotérico fructífero puede ser realizado por aquel que no se ha desembarazado previamente de ese vicio. Es asimismo arriesgado para un hipócrita iniciar la búsqueda del Camino, porque de antemano está condenado al fracaso. Lo mismo es para aquel que se ha convertido en la víctima de la mentira integral. Aunque si sus mentiras no están manchadas de hipocresía, es decir si el elemento intencionalmente mitómano está ausente, es más fácilmente sanable que en el caso anterior.

Sin embargo es muy raro que las personas que sufren esos defectos, se interesen en la enseñanza esotérica. Orientada hacia la Verdad, esa enseñanza ejerce sobre aquellos que sufren esas anomalías psíquicas, una fuerte repulsión. Así podemos concentrar nuestra atención en los casos más difundidos que revelen las cuatro modalidades enumeradas antes.

Generalmente puede decirse que todo hombre miente de esas cuatro maneras y aquel que se aproxima al trabajo esotérico no escapa a esta regla. Solo que el acento varía de persona a persona. Abstracción hecha de los casos en que se miente por mentir, puede distinguirse en la fuente de la mentira toda una serie de motivos que pueden reconstruir la bajeza de nuestra naturaleza en que se inspiran los sentimientos más nobles. Por ejemplo, no se dice la verdad a las personas que sufren de un mal sin esperanzas. Se miente también a veces, para debilitar el efecto brutal de una mala noticia.

Además existen casos donde se busca mejorar la presentación de los hechos por la mentira, no por hipocresía sino, podría decirse, por gusto de lo maravilloso, de lo milagroso. Estos casos merecen la atención porque salen de lo común. Se recordará el texto de la plegaria sacerdotal, por la que Jesús, dirigiéndose al Padre, dijo: “tu palabra es la verdad”. Esta fuerza creadora del Verbo, del Logos, que es la naturaleza misma del Hijo, actúa en nosotros, en nuestro fuero interno.

Es necesario remarcar que corrientemente se atribuyen al dominio del subconsciente, fenómenos y mensajes que vienen en realidad de los niveles superiores de la Conciencia. Enmudecido por vagas reminiscencias, el hombre siente a veces la necesidad de aportar un consuelo, una nota de optimismo y deforma los hechos presentándolos bajo un aspecto más favorable. Tentativa loable, sin duda, pero ineficaz por el hecho de los medios insuficientes que dispone. Porque nuestra palabra no es todavía palabra de Verdad. Si ella tuviera la fuerza de la palabra de Jesús, la mentira, tomando fuerza de milagro, habría realmente mejorado los hechos. Aunque los hechos permanecen en el mismo contexto, tales como estaban cuando el hombre de buena fe intenta mejorarlos. Esta especie de mentira podría ser definida como una tentativa de milagro hecho con medios insuficientes.”

Boris Mouravieff. “Gnosis” ( 1.961)

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Sólo hay un Camino, el que señala la Conciencia.

laverdadnoshacelibres — Fri, 03 Feb 2012 21:53:41 +0000

” Los distintos Mensajeros que vienen de Lo Alto; Profetas, Avataras, grandes Apóstoles, han querido siempre señalarnos con precisión exacta la rocallosa senda que conduce a la auténtica y legítima felicidad.

Desgraciadamente, las gentes nada quieren con la Sabiduría Divina; han encarcelado a los Maestros, han asesinado a los Avataras, se han bañado con la sangre de los Justos, odian mortalmente todo lo que tenga sabor a divinidad.

Sin embargo todos, como Pilatos, se “lavan las manos”, se creen santos, suponen que marchan por el camino de perfección. No podemos negar el hecho contundente y definitivo de que existen millones de equivocados sinceros que muy honradamente presumen de virtuosos y piensan de sí mismos lo mejor. En el Tártarus viven anacoretas de toda especie, místicos equivocados, sublimes fakires, sacerdotes de muchos cultos, penitentes de toda especie, que todo aceptarían menos la tremenda verdad de que están perdidos y que marchan por el camino de la maldad.

Con justa razón dijo el Gran Kabir Jesús: “De mil que me buscan, uno me encuentra; de mil que me encuentran, uno me sigue; de mil que me siguen, uno es mío”.

El Bhagavad Gita dice textualmente lo siguiente: “Entre miles de hombres, tal vez uno intente llegar a la perfección; entre los que lo intenten, posiblemente, uno logre la perfección; y entre los perfectos, quizá uno me conoce perfectamente”.

Jesús, el Gran Kabir, pone énfasis en la dificultad para entrar en el Reino: “Mas, ¡ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas!, porque cerráis el Reino de los Cielos delante de los hombres; pues no entráis vosotros, ¡ni dejáis entrar a los que están entrando! ¡Ay de vosotros escribas y fariseos, hipócritas!, porque devoráis las casa de las viudas y como pretexto hacéis largas oraciones, ¡por esto recibiréis mayor condenación!”.

Refiriéndose el Gran Kabir Jesús a tantos falsos apóstoles que andan por ahí, fundando diversas sectas que jamás conducirían a la liberación final, dice: “¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas, porque recorréis mar y tierra para hacer un prosélito, y una vez hecho, lo hacéis dos veces más hijo del Infierno que vosotros!”.

Lo grave, es que aquellos que están perdidos, los equivocados sinceros, piensan siempre que van muy bien.

¿Cómo hacerles comprender a las gentes que van mal? ¿Cómo hacerles entender que el camino que conduce al Abismo está empedrado de buenas intenciones? ¿En qué forma podría demostrarles a las gentes de conciencia dormida que la secta a la cual pertenecen, o la escuela tenebrosa a la cual se han afiliado, han de conducirlos al Abismo y a la Muerte Segunda?.Es incuestionable que nadie piensa de su secta lo peor; todos están convencidos con las palabras de los ciegos, guías de ciegos.

Ciertamente y en nombre de la verdad, hemos de decir con gran franqueza, que sólo despertando la conciencia podemos ver el camino angosto, estrecho y difícil que conduce a la Luz. ¿Cómo podrían ver la senda aquellos que duermen? ¿Acaso la mente podría descubrir la Verdad?.

Escrito está con palabras de oro en el Gran Libro de la Vida Universal, que la mente no puede reconocer lo que jamás ha conocido. ¿Creéis vosotros acaso que la mente ha conocido alguna vez eso que es Lo Real, la Verdad?.

Es ostensible que el entendimiento va de lo conocido a lo conocido, se mueve dentro de un círculo vicioso y sucede que la Verdad es lo desconocido de instante en instante. La mente puede aceptar o rechazar lo que quiera, creer o dudar, etc., pero jamás podrá conocer Lo Real.

Si observamos cuidadosamente lo que sucede en los distintos rincones del mundo; es ostensible que por doquiera circulan los libros sagrados y ellos sirven de fundamento a muchos cultos religiosos. Sin embargo, ¿quién entiende los conceptos de contenido de esos libros?, ¿quién tiene plena conciencia de lo que en cada versículo está escrito? Las multitudes sólo se limitan a creer o a negar, y eso es todo.

Como prueba de esto que estamos afirmando, veamos cuántas sectas se han formado con los versículos maravillosos de los cuatro Evangelios cristianos.

Sí los devotos tuvieran plena conciencia del crístico Evangelio predicado por el Gran Kabir Jesús, es obvio que no existirían tantas sectas, en verdad sólo habría una sola religión crística de tipo cósmico universal. Sin embargo los creyentes no logran ponerse de acuerdo porque tienen la conciencia dormida; nada saben, nada les consta, nunca ha platicado con un Ángel, jamás han entrado consciente y positivamente en las regiones celestes, andan porque otros andan, comen porque otros comen, dicen lo que otros dicen y así marchan, desde la cuna hasta el sepulcro, con una venda en los ojos.

Desgraciadamente, el tiempo pasa con rapidez que aterra; se acaba el ciclo de existencias humanas y por último, convencidos los devotos de que van por el camino recto, ingresan en la “morada horrible de Plutón”, donde solamente se escucha el llanto y el crujir de dientes.Es necesario saber comprender que es en el centro mismo de este planeta, donde millones de humanoides pasan por esa Muerte Segunda de la que hablara el Apocalipsis de San Juan. Es evidente que la destrucción del Mí mismo, la aniquilación del Ego, la disolución del Sí mismo en las regiones sumergidas del Averno, es absolutamente indispensable para la destrucción del mal dentro de cada uno de nosotros.

Obviamente, sólo mediante la muerte del Ego se hace posible la liberación de la Esencia; entonces ésta resurge, sale a la luz del sol, para iniciar un nuevo proceso evolutivo dentro de la rueda dolorosa del Samsara.”

Fuente: Sabiduría de la Gnosis.

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¿ Qué están buscando ?

laverdadnoshacelibres — Thu, 02 Feb 2012 02:25:13 +0000

“Carl Jung cuenta en uno de sus libros una conversación que tuvo con un jefe indígena
norteamericano que le señaló que tal como él lo percibía los blancos tienen caras tensas,
ojos penetrantes y un porte cruel. Dijo “Están siempre buscando algo. ¿Qué están
buscando? Los blancos siempre quieren algo. Siempre están incómodos e inquietos. No
sabemos lo que quieren. Creemos que están locos”.

La corriente subterránea de desasosiego constante comenzó mucho antes del
surgimiento de la civilización industrial occidental, por supuesto, pero en la civilización
occidental, que ahora cubre casi todo el globo, incluyendo la mayor parte del Este, se
manifiesta en una forma aguda sin precedentes. Estaba ahí ya en la época de Jesús y
también seiscientos años antes, en la época del Buda, y mucho antes. ¿Por qué están
siempre inquietos? Preguntaba Jesús a sus discípulos. “¿Puede la preocupación añadir un
solo día a su vida?” Y el Buda enseñó que la raíz del sufrimiento debe buscarse en
nuestro continuo desear y anhelar.

La resistencia al Ahora como disfunción colectiva está intrínsecamente conectada con la pérdida de conciencia de Ser y constituye la base de nuestra deshumanizada civilización industrial.

Freud, a propósito, también reconoció la existencia de esta corriente subterránea de desasosiego y escribió sobre ella en su libro El Malestar en la Cultura, pero no reconoció la verdadera raíz del desasosiego y no se dio cuenta de que es posible liberarse de él. Esta disfunción colectiva ha creado una civilización muy infeliz y extraordinariamente violenta que se ha convertido en una amenaza, no sólo para sí misma sino también para toda forma de vida sobre el planeta.

Entonces ¿cómo podemos liberarnos de esta aflicción?

Hágala consciente. Observe las muchas formas en que el desasosiego, el descontento y
la tensión surgen dentro de usted a causa del juicio innecesario, de la resistencia a lo que
es y de la negación del Ahora. Todo lo inconsciente se disuelve cuando usted hace
brillar la luz de la conciencia sobre ello. Una vez que sepa cómo disolver la
inconsciencia ordinaria, la luz de su presencia brillará fuertemente y será mucho más
fácil lidiar con la inconsciencia profunda cuando sienta su fuerza gravitacional. Sin
embargo, la inconsciencia ordinaria puede no ser fácil de detectar inicialmente porque es
tan normal.

Convierta en un hábito hacer un seguimiento de su estado mental-emocional por medio de la observación de sí mismo. “¿Estoy tranquilo en este momento?” es, una buena pregunta para que se la haga frecuentemente. O puede preguntar: “¿Qué está ocurriendo en mí en este momento?”

Esté al menos tan interesado en lo que pasa en su interior como en lo que ocurre fuera.
Si su interior está bien, lo exterior estará en orden. La realidad primaria está dentro, la
secundaria fuera. Pero no conteste estas preguntas inmediatamente. Dirija su atención
hacia adentro. Eche una mirada a su interior. ¿Qué clase de pensamientos está
produciendo su mente? ¿Qué siente? Dirija su atención hacia el cuerpo. ¿Hay alguna tensión? En cuanto detecte que hay un poco de desasosiego, una estática de fondo, observe en qué forma está evitando, resistiéndose o negando la vida, al negar el Ahora. Hay muchas formas en las que las personas se resisten inconscientemente al momento presente. Le daré algunos ejemplos. Con práctica, su poder de autoobservación, de hacer un seguimiento de su estado interior, se agudizará.”

Cap. 4 “El Poder del Ahora” de Eckhart Tolle

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La autoestima es autoengaño.

laverdadnoshacelibres — Mon, 16 Jan 2012 22:51:41 +0000

“Es difícil que alcances la trascendencia desde Wall-Street, pero si desde Wall-Street vas a prisión, entonces eso te lo puede facilitar”. Erkhart Tölle

Este fragmento de una conferencia de Erkhart Tolle, pintará sonrisas en tu rostro mientras te enseña que incluso la que llamamos y aceptamos como autoestima sana es un autoengaño para mantenerte alejado del Ser.

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La sinrazón de la psiquiatría. (1)

laverdadnoshacelibres — Mon, 09 Jan 2012 15:38:01 +0000

Extracto de una conferencia de Sir Ken Robinson, reconocido especialista en creatividad.

.
“La teoría de la enfermedad mental tuvo, pues, su utilidad histórica hasta el siglo pasado pero es, en la actualidad, científica y médicamente anticuada pues permite diagnosticar y tratar como enfermos mentales a pacientes con enfermedades cerebrales o de otro tipo que cursan con trastornos involuntarios de conducta; y es moral y políticamente dañina porque se ha vuelto una cortina de humo para toda una serie de problemas económicos, existenciales, morales y políticos que, estrictamente hablando, no requieren terapias médicas sino alternativas económicas, existenciales, morales y políticas.” Adolfo Vásquez Rocca PH. D.

“Si hablas con Dios estás rezando, pero si Dios te responde tienes esquizofrenia” Thomas Szasz

Artículo completo: Antipsiquiatría; Deconstrucción del concepto de enfermedad mental

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“Nos sobra todo y no nos falta nada”.

laverdadnoshacelibres — Fri, 06 Jan 2012 23:49:01 +0000

“Nos sobra todo y no nos falta nada”. Esta fue la respuesta del jesuita Javier Melloni a la pregunta: “¿Qué nos falta y qué nos sobra en Occidente en cuanto a espiritualidad?”. Nos sobra todo y no nos falta nada porque lo que necesitamos ya está aquí y lo que está aquí lo necesitamos. La palabra espiritualidad proviene de spiritus en latín y pneuma en griego, que significa “aire”, que es lo que necesitamos para vivir a cada instante. Espiritualidad es la experiencia de Dios, la experiencia que tenemos de algo que, siendo invisible, nos está vivificando a cada instante. Por eso el ser humano no es reductible –más allá de cual sea su religión o su no religión– ni a la biología ni a la psicología; lo que hay más allá de ambas es la espiritualidad.

Melloni, teólogo y antropólogo, gran conocedor de las tradiciones religiosas de Oriente y especialista en diálogo interreligioso, fue el ponente del Foro convocado por Profesionales Cristianos de Madrid bajo el título: “Una espiritualidad para el siglo XXI: hacia un tiempo de síntesis entre Oriente y Occidente”. Oriente y Occidente se complementan –esta es su tesis- y estos tiempos difíciles que vivimos como especie humana son también tiempos propicios para descubrir esa diferencia y complementariedad que él sintetizó en ocho polaridades:

Instinto de superación versus aceptación: En Occidente tratamos de “superar” los problemas, de combatir sus causas, de actuar. Dedicamos nuestra energía a transformar lo exterior. En Oriente tratan sobre todo de aceptar la adversidad, lo que no significa someterse ni resignarse sino asumir esa adversidad fluyendo con ella. Concentran su energía en transformarse interiormente.

Futuro-pasado versus presente: la tradición bíblica vive de la memoria de los testigos que han trazado el camino y de la esperanza en la venida de la plenitud de los tiempos. Pasado y futuro son esenciales en la experiencia cristiana de fe. Oriente, en cambio, busca la calidad del momento presente. La esperanza es necesaria ya que anticipa lo que espera; pero, al mismo tiempo, se ha de vivir ya en el presente lo que se espera como futuro. Como decía Gandhi, “no hay un camino para la paz, sino que la paz es el camino”.

Personalización versus oceanización: Occidente subraya el valor inalienable de la persona humana, con todo lo que eso ha aportado en el reconocimiento de los derechos humanos. Oriente, en cambio, considera que si el “yo” se magnifica, encapsula la vida en una referencia egocéntrica y se separa de la totalidad, aislándose de las fuentes de la vida. Por eso el camino espiritual hindú y el budista denuncian las trampas del yo y se abren a la compasión universal. Para Oriente, Dios no es un “Tú” hacia el que me dirijo desde mi “yo”, sino el mar que se descubre sabiéndose ola. Es necesario sostener ambas perspectivas: la singularidad de cada ola, en su radical especificidad, y a la vez, la conciencia de ser mar.

Razón analítica versus razón simbólica: Occidente, desde una aproximación analítica, descompone la realidad, busca la especialización de los conocimientos para profundizarlos. Ese impulso poderoso, esa “mirada flecha” sobre el mundo tiene el riesgo de la fragmentación. Oriente, en cambio, proyecta sobre el mundo una “mirada copa”, que reúne a los contrarios, que acoge sin discriminar ni juzgar. Necesitamos ambas miradas, la occidental basada en el principio de contradicción, base del espíritu crítico, que acentúa lo que nos separa, y la oriental que acentúa el compartir, el ser que nos es común.

Identidad versus fluidez: se trata de ver el árbol o de ver el bosque; Occidente ve el árbol y Oriente mira más al conjunto, al bosque. Lo importante del bosque es el flujo constante de vida que posibilita más allá de las existencias individuales. Por eso los budistas tibetanos hacen unos “mandalas”, bellísimas composiciones con arena de colores, representaciones simbólicas del mundo, que destruyen al final, porque lo importante ha sido el camino espiritual recorrido en su elaboración y no la conservación del resultado. Los occidentales, en cambio, cuando ven los mandalas, desean congelarlos en museos.

Acción versus no acción: como hemos ido viendo, Occidente trata de cambiar el mundo; a veces, antes de entender y escuchar lo que pasa. Oriente se expresa en ese artesano que antes de esculpir su obra de madera, tranquiliza su yo, lo silencia, elige su árbol, el que le habla, aquel en el que la naturaleza revelará su belleza mediante el trabajo de sus manos. Se trata de tener menos para “tenerse” más.

Palabra versus silencio. Lo propio de Occidente es la palabra, como enuncia el Prólogo de San Juan: “Al principio existía la Palabra”. De ahí se derivan los relatos, los razonamientos, los conceptos, etc., pero también el exceso de ruído. Para que la palabra cobre fuerza, ha de haber silencio en medio. El silencio no anula la palabra sino que es el fondo que le da sentido. Oriente está atraído por ese fondo, mientras que occidente por su expresión. Ambas cosas son necesarias.

Plenitud versus vacuidad: Occidente busca la plenitud, la realización personal; Oriente, la vacuidad, el vaciamiento de sí mismo. Para que la plenitud no empache necesita de la vacuidad. Y la vacuidad necesita llenarse de plenitud.

En estos momentos de globalización, la conciencia de los desafíos que plantea al ser humano nos lleva a cuidar de tres aspectos esenciales e inseparables: la veneración del Misterio, que abre la vía mística; la solidaridad activa, que abre la vía ética; y la contención de nuestros deseos para que nuestra necesidad de recursos naturales no devaste el planeta, lo cual atañe a la vía ecológica. Vivir esta tríada es tarea de la espiritualidad contemporánea y está presente en todas las tradiciones religiosas. Todas ellas nos dicen de un modo u otro que la pobreza -no la miseria- es una bendición, en la medida que permite un uso limitado y responsable que genera solidaridad y compasión. Es decir, interioridad, trabajo por la justicia y el uso sostenible y solidario del planeta son los tres pilares que constituyen la espiritualidad integral que capacitan al ser humano vivir con sabiduría y veneración sobre la Tierra.

Fuente: Atrio.org

” Nuestra generación ha crecido entre las ruinas de antiguas certezas. Nacimos mientras caían. Somos hijos del fragmento, pero el fragmento no nos inquieta porque la alternativa de las grandes moles compactas no nos atrae ni nos convence. Han producido demasiadas víctimas como para conﬁar en ellas.

Después de un siglo de ideologías férreas que negaban lo Invisible y de décadas de teología sobre la muerte de Dios, nos hallamos ante un nuevo paradigma en el que el resurgimiento de lo espiritual ha conﬂuido con la pluralidad cultural y religiosa. El reto consiste en que este resurgimiento integre las aportaciones de las generaciones precedentes, tanto de las más antiguas que pertenecieron a la primera inocencia como de las más recientes que aportaron una actitud crítica respecto a las religiones. De aquí que se pueda esperar un tiempo nuevo en el que visiones que hasta el presente han competido entre sí descubran que se necesitan mutuamente.

Alcanzar esta síntesis no es una tarea fácil, porque no se establece en el mismo plano que sus antinomias, sino en un ámbito de mayor profundidad donde cada una de ellas es convocada más allá de sí misma.”

Javier Melloni.

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¿ Cómo recuperar la utopía ?

laverdadnoshacelibres — Tue, 03 Jan 2012 02:21:23 +0000

Don Jose María Castillo es otra de esas personas que me gustaría conocer.

Cayó en mis manos su obra : “Espiritualidad para insatisfechos” y de la misma os traigo este fragmento que es el título de esta entrada: ¿ Cómo recuperar la utopía ?.

” Conocemos un hecho que está bien comprobado por la experiencia: la oferta de satisfacción inmediata que presenta el mercado neoliberal ha demostrado ser mucho más fuerte y determinante, para el común de los mortales, que las ofertas que hacen los movimientos sociales y las religiones. Por esto se explica que haya muchas personas que se saben de memoria las manipulaciones del mercado que no están de acuerdo con semejantes atrocidades, y sin embargo se sienten satisfechas en este modelo de economía y de sociedad y no quieren que cambien las cosas. Porque, en la vida del común de los mortales, es más decisiva la satisfacción de las necesidades que la coherencia de las ideas. Seguramente, esto es lo que da de sí el ser humano. Por supuesto, desde el punto de vista de la reflexión teórica, no estamos de acuerdo con eso. Pero la experiencia nos enseña que eso es lo que hace la mayoría de la gente en su vida cotidiana. Porque lo primero y lo más fuerte que todos experimentamos, cuando venimos a este mundo, son necesidades. Luego, con el paso del tiempo, aprendemos y empezamos a tener ideas. Por eso, normalmente, las necesidades son más determinantes que las ideas. Y por eso también ocurre con tanta frecuencia la disociación que tantas veces se da entre lo que pensamos y lo que hacemos. Por supuesto, al decir estas cosas no hablo de la vida de los héroes. Pero ocurre que, en este mundo, los héroes suelen ser una minoría muy escasa.

La experiencia nos viene enseñando, desde hace más de cincuenta años, que existe una profunda conexión entre mentalidad conservadora, por una parte, mentalidad capitalista, por otra parte, y mentalidad anti-utópica, en tercer lugar. Uno de los autores que mejor ha expresado esta conexión ha sido David Stockman en su libro El triunfo de la política (1986). Estas tres mentalidades, enlazadas entre sí, conforman las bases del pensamiento dominante en este momento. Una forma de pensar que el mismo Stockman resumió perfectamente cuando describió así una de sus experiencias más elocuentes:

[...] con qué temor me encontraba en el hall del edificio de la ONU, aquel bastión de los defensores de la distensión, de los comunistas y de los herejes izquierdistas. Temblaba pensando en la ira de Dios sobre mi estancia en ese mercado de la maldad [...].

Es verdad que esta forma de pensar es extrema porque está en el límite de lo real, por no decir que está más allá de cualquier forma de la realidad que se pueda constatar. Pero lo grave del asunto está en que esta forma de pensar es la que comparten no pocos de los magnates del gran capital mundial y los gestores de la política más violenta en el momento histórico que estamos viviendo. Por otra parte —y esto es decisivo— esta forma de pensamiento se alimenta, en gran medida, de la religión. Lo cual es comprensible. Un pensamiento tan agresivo y brutal necesita una debida «legitimación» para justificarse ante la opinión pública. Pero semejante «legitimación» sólo puede ser proporcionada por la religión. De ahí la implicación decisiva que están teniendo ahora mismo las religiones en la violencia mundial, incluida la violencia terrorista. Por eso, entre otras razones, las grandes instituciones religiosas ya no son inspiradoras de utopías, sino fuerzas que ayudan poderosamente a sostener el sistema establecido.

Ahora bien, esto quiere decir dos cosas:

1) Mientras las religiones sigan integradas en el sistema (económico y político), no será posible recuperar la utopía.

2) Las religiones seguirán integradas en el sistema, y seguirán «legitimando» este sistema violento y hasta criminal, mientras el sistema siga aportando medios económicos, legales y políticos para que las religiones sostengan a su personal, sus templos, su culto y, por supuesto, para que las religiones continúen fomentando una moralidad pública y privada que apoya la violencia, se calla ante las agresiones a los derechos humanos y justifica semejante comportamiento con el pretexto de sus condenas contra el sexo, el aborto o la defensa de la educación religiosa que cada confesión fomenta para catequizar a sus adeptos.”

Y el libro acaba con la siguiente…

CONCLUSIÓN

” Al terminar la lectura de este libro, algunas personas pueden tener la impresión de que su contenido no es propiamente un estudio de temas de espiritualidad, sino más bien una serie de artículos de actualidad. Es posible que, si a alguien se le ha pasado esta idea por la cabeza, quizá no esté falto de razón, si es que este asunto se enjuicia con los criterios que tradicionalmente han inspirado los contenidos de la espiritualidad cristiana. Por eso me parece pertinente indicar que, al pensar o hablar de temas de espiritualidad, si es que nos queremos referir a la espiritualidad de los cristianos, nunca deberíamos olvidar lo que he dicho en el capítulo segundo de este libro: que el centro de la espiritualidad cristiana es la vida. No sólo la vida sobrenatural, divina o eterna, sino esta vida. Y al decir eso, como es lógico, me refiero a la vida diaria, la vida de lo cotidiano, de lo vulgar y hasta de lo rutinario. La vida «normal» de una persona «normal». Ahí, en el espesor de esa vida, en lo que hacemos, gozamos y sufrimos cada día, está el centro de la espiritualidad de los cristianos.

Por eso este libro no ha hablado de las tradicionales prácticas de espiritualidad. Es decir, por eso el lector de este libro no ha encontrado aquí nada (o casi nada) sobre la oración, la ascética, la perfección cristiana, la mortificación, la devoción, la piedad o el consabido análisis de las virtudes cristianas que tan sabiamente nos han explicado los maestros tradicionales de nuestra espiritualidad. Yo siento un gran respeto por esos maestros y por sus sabios tratados. Porque a ellos les debo mucho, ya que mucho es lo que me han enseñado. Pero ocurre que, cuando me pongo a pensar en la espiritualidad que enseñó Jesús con su vida, sus enseñanzas, sus preferencias, con lo que hizo y con lo que dejó de hacer, me doy cuenta de que aquel judío sorprendente que fue Jesús de Nazaret, antes que un maestro de espiritualidad, fue un maestro de vida, un maestro para la vida. De manera que, según creo, se puede afirmar con toda seguridad que lo que Jesús nos vino a enseñar no fue, propiamente hablando, una espiritualidad, sino una forma de vivir. Y, por cierto, una forma de vivir que, como es lógico, tiene que aplicarse en las condiciones y circunstancias concretas de cada persona, de cada cultura y, desde luego, de cada situación histórica.

Esto es lo que, con frecuencia, yo echo en falta en no pocos tratados de espiritualidad. Por eso no he querido tropezar en la misma piedra. O repetir (con ligeras variaciones sobre el tema) los mismos tópicos de la espiritualidad de siempre. De ahí que prefiero hablar de la vida. Porque la vida, la honradez y la bondad de nuestra vida es la mediación esencial entre los seres humanos y Dios. Quiero decir que nos entendemos con Dios en la medida, y sólo en la medida, en que nuestra vida es honrada y transparente. Una vida que está disponible para dar vida, defender la vida y la dignidad de la vida de aquellos con quienes tenemos que convivir. Y por eso, una vida que comunica felicidad, paz, sosiego, alegría y esperanza. Sólo un vida así merece vivirse.

Esto es lo que explica el título que le he puesto a esta recopilación de artículos: Espiritualidad para insatisfechos. ¿Por qué para «insatisfechos»?

Ante todo, porque el reino de Dios no es para los satisfechos. Esto se ve con claridad meridiana en las parábolas del Evangelio. El reino no es para los ricos (Mt 19, 23-24 par), ni para los invitados a la boda del rey que preferían dedicarse a sus fincas y negocios en lugar de acoger la invitación al banquete regio (Mt 22, 5 par), ni para el rico Epulón, que «se vestía de púrpura y lino y banqueteaba todos los días espléndidamente» (Lc 16,19), ni para el rico insensato, aquel que tuvo una cosecha espléndida y sólo pensaba en darse a la buena vida (Lc 12, 19). Si algo hay claro en el Evangelio, es que su mensaje fue acogido por los insatisfechos, los pobres, los que sufren, los excluidos, los que se ven perseguidos por causa de la justicia, los que lloran y los que han perdido la dignidad y la categoría de la que otros gozan en exceso.

Y no es que el Evangelio sea un mensaje o un programa para gentes extravagantes, para miserables e indeseables. El Evangelio es para todos. Es, sobre todo, un mensaje que viene como anillo al dedo para gente normal. Lo que pasa es que a los «satisfechos», precisamente porque tienen cubiertas todas sus aspiraciones, por eso no les queda en el alma sitio para los que sufren. Ni, por tanto, se pueden acordar de los que cada noche se acuestan sin comer, de los que se pudren en los hospitales, en las cárceles, en los barrios de miseria y, más que nada, en los pueblos olvidados y excluidos del tercer mundo. Los satisfechos ya tienen bastante con satisfacer cada día lo que más les gusta. Por eso en ellos no hay espacio para la sensibilidad ante el sufrimiento de las víctimas de este mundo. Y eso es tanto como decir que en ellos no hay espacio para el Evangelio, para la fe, para Jesús y para Dios. La palabra latina satis quiere decir bastante. O sea, los «satisfechos» tienen bastante con su satisfacción.

Ahora bien, si esto es así, la consecuencia que se sigue es clara: la espiritualidad cristiana sólo puede ser espiritualidad para insatisfechos. Un colectivo inmenso de gentes que llenan este mundo. Porque es verdad que, en los países más ricos de la tierra, hoy se gana más dinero que hace cincuenta años. Pero eso no quiere decir que la gran mayoría de la gente se sienta hoy más satisfecha o sea más feliz que la gente que vivía hace medio siglo. Nos han resuelto muchos problemas, pero nos han creado otros muchos, algunos de ellos de enorme gravedad y que reclaman una solución urgente. Este «mundo desbocado», que hunde en la miseria a más de la mitad de los habitantes del planeta, que está destrozando el equilibrio ecológico y agotando las reservas de la tierra, que está organizado de manera que cada día nos sentimos apremiados por nuevas necesidades, este mundo así no es precisamente un «mundo feliz». Vivimos en un mundo de gentes insatisfechas. Pues bien, a tantos seres humanos que viven insatisfechos por motivos muy distintos, pero, a fin de cuentas, insatisfechos, a ellos, a lo mejor, este libro les puede aportar algo que les sea de alguna utilidad.”

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Con esperanza y coraje hacia el 2012.

laverdadnoshacelibres — Sat, 24 Dec 2011 17:49:34 +0000

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Los crímenes de las grandes compañías farmacéuticas.

laverdadnoshacelibres — Tue, 20 Dec 2011 17:43:29 +0000

Ese el contundente título de un trabajo de la hermana Teresa Forcades quien se hizo popular al denunciar a la empresa que intentó aprovechar la epidemia de la gripe A extendiéndola con sus propias vacunas. Seguro que lo recordáis. Este fín de semana poniendo en orden mis ficheros encontré el texto al que me refiero y que os facilito para que su lectura nos inspire y fortalezca en el propósito firme de ser siempre activos defensores de la verdad.

Y me pregunto ¿ para cuando un texto que denuncie con la misma valentía y claridad los no menos crímenes de las grandes corporaciones finacieras ?

Así de escalofriante comienza:

“En el breve periodo que va de 2000 a 2003, casi la totalidad de las grandes compañías farmacéuticas pasaron por los tribunales de EEUU, acusadas de prácticas fraudulentas. Ocho de dichas empresas han sido condenadas a pagar más de 2,2 billones de dólares de multa. En cuatro de estos casos las compañías farmacéuticas implicadas –TAP Pharmaceuticals, Abbott, AstraZeneca y Bayer– han reconocido su responsabilidad por actuaciones criminales que han puesto en peligro la salud y la vida de miles de personas.

¿Cuáles son esas actuaciones? ¿Quién recibe sus consecuencias?

¿Qué mueve a las compañías farmacéuticas a actuar de tal forma?

¿Qué respuestas están teniendo lugar ante esos abusos y cuáles deben producirse aún?

En este Cuaderno estudiaremos las actuales estrategias de esta industria y el impacto directo que éstas tienen en la forma en que concebimos la salud y la enfermedad y en los recursos que tenemos para promocionar la primera y prevenir o curar la segunda.”

Descargar cuaderno: Los crímenes de las grandes compañías farmacéuticas.

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